La prière, est-ce simplement de l’autosuggestion ? Est-ce une réponse conditionnée ? Est-ce une illusion infantile ?

- Partie 1
- Partie 2
- Partie 3

La science a-t-elle mis Dieu au placard ? (1)
La science est-elle plus rationnelle que la foi ? (2)
5 choses que la science ne peut pas prouver

Cette série rédigée par Jonathan Kitt essaye de répondre à cette question difficile :
- Introduction
- Les faits historiques 1/2
- Les faits historiques 2/2
- Les différentes explications naturalistes 1/2
- Les différentes explications naturalistes (2/2)
- Conclusion

Toutes sortes de gens aiment répéter l’affirmation chrétienne « Dieu est amour ». Mais ils ne semblent pas remarquer que l’expression « Dieu est amour » n’a de sens véritable que si la personne de Dieu comprend au moins deux personnes. L’amour sentiment qu’une personne éprouve pour une autre. Si Dieu n’était qu’une personne unique avant la création du monde, il n’était pas amour. L’amour est un sentiment qu’une personne éprouve pour une autre. Si Dieu n’était qu’une personne unique avant la création du monde, il n’était pas amour.

C.S. Lewis, LLB France, 1997 (5 éd), p. 75

EUANGELION HEROES (version française) from Guillaume Muller on Vimeo.

En résumé, dans le dialogue entre Socrate et Euthyphron, Socrate tente de comprendre l’essence de la sainteté :

Socrate : Que dirons-nous donc du saint, mon cher Euthyphron ? Tous les dieux ne l’aiment-ils pas, selon toi ?

Euthyphron : Oui, sans doute.

Socrate : Est-ce parce qu’il est saint, ou par quelque autre raison ?

Euthyphron : Par aucune autre raison, sinon qu’il est saint.

Socrate : Ainsi donc, ils l’aiment parce qu’il est saint ; mais il n’est pas saint parce qu’ils l’aiment.

Le dilemme Euthyphron est comme suivant : est-ce qu’une chose est bonne simplement parce que les dieux l’ont dit ? Or est-ce que les dieux disent qu’une chose est bonne à cause d’une autre raison ? Si donc, quelle est cette raison ?

Greg Koukl résume la solution au problème posé par Platon dans ce dialogue :

Le chrétien rejette la première option : la morale n’est pas fonction arbitraire du pouvoir de Dieu. Et il rejette la deuxième option : Dieu n’est pas dépendant d’une loi supérieure à lui-même.

La troisième option est qu’une loi objective existe (ce qui évite la première corne du dilemme). Cependant, cette loi n’est pas extérieure à Dieu, mais intérieure (ce qui évite la seconde corne). La morale est fondée dans le caractère immuable de Dieu, qui est parfaitement bon. Ces commandements ne sont pas des caprices, mais enracinés dans son caractère parfaitement saint.

Justin Taylor propose intelligemment un challenge au sceptique pour aller plus loin :

Nous ne devrions pas nous arrêter là. Nous devrions aussi mettre au défi le fondement de la morale du sceptique. Par exemple, nous pourrions prendre les mots de Bertrand Russel en nous substituant à Dieu :

Si vous êtes presque sûr qu’il y a une différence entre le bien et le mal, alors vous êtes dans cette situation : cette différence est-elle décrétée de votre propre chef ou non ?

Si c’est décrété de votre propre chef, alors pour vous il n’y a pas de différence entre le bien et le mal, et il n’est plus possible d’affirmer que vous êtes bon.

Si vous êtes entrain de dire que vous êtes bon, alors vous devez dire que le bien et le mal ont une signification indépendante de votre propre décret, parce que vos décrets sont bons indépendamment du simple fait que vous les avez créés.

Si vous êtes entrain d’affirmer cela, vous devrez ensuite dire que ce n’est pas seulement par vous que le bien et le mal existent mais qu’ils sont logiquement antérieurs à vous-mêmes.

Dis simplement : le bien existe-t-il parce que vous (ou votre communauté) le veut ou le vouliez-vous (ou votre communauté) parce que le bien existe ? Dans le premiers cas, le bien et le mal sont arbitraires ; dans le second cas, le bien et le mal sont objectifs, indépendants, externes et quelques choses auxquels nous devons nous soumettre.

C’est un livre d’une très grande clarté, stimulant et instructif. A la fin de ma lecture, je n’ai eu qu’une envie, lire la Bible et la méditer encore et encore…

Voici une vidéo de présentation :

« Depuis environ deux siècles, on a essayé de démontrer que c’est la croyance en Dieu qui rend l’homme misérable. Les gens ont écouté et ont attendu patiemment… mais rien n’est venu. Il y a eu des philosophies qui ont dit que l’homme pourrait être ceci ou cela… mais pourquoi est-il sur Terre ? Que doit-il faire ? Et qu’est-ce qui lui est permis d’espérer ? Aucune des grandes philosophies laïques n’a répondu à ces questions. (…) On disait notamment que la science expliquerait tout ! Mais aujourd’hui, nous savons que plus la science avance, plus elle prend conscience qu’elle ne peut tout expliquer. Plus elle avance, plus elle découvre de nouveaux problèmes. Le programme du positivisme et du scientisme s’est épuisé. »

Il est appréciable de voir un tel courage chez un philosophe. Je crois qu’il a parfaitement raison de mettre en avant les échecs de toutes les philosophies athées (matérialisme, anthropothéisme, spiritualité sans Dieu, etc. …). Sa conclusion est particulièrement pertinente – bien que je ne sache pas ce qu’il entend par « Parole de Dieu » :

« Dieu parle à chacun d’entre-nous, mais pour pouvoir entendre cette parole, il faut qu’elle ne soit pas couvert par le fracas d’autres prétentions. Comme les doctrines athées se taisent désormais, car elles se sont épuisées, la Parole de Dieu redevient audible. La foi en Dieu détermine notre rapport au monde et à l’avenir. Il faut faire entendre de nouveau la Parole de Dieu ! »

La Bible se présente comme Parole de Dieu (2 Tim 3,16-17). Pourquoi ne pas jeter un coup d’oeil dedans pour réentendre son message cette semaine ?

HT: Paul Ohlott

Extraits :

« « Loin de défendre l’athéisme d’une manière philosophiquement solide, [Michel Onfray] se livre en effet à une attaque en règle contre la religion en général, ce qui n’est pas du tout la même chose. » On relève d’emblée que M. Onfray ne s’intéresse pas à la question de l’existence de Dieu, pourtant essentielle si l’on veut suggérer l’athéologie. S’il est clair qu’il n’y a pas de réel argumentaire, Onfray fait cheminer le lecteur pour l’amener à partager sa conclusion. »

« La solution au bonheur par laquelle L. Ferry achève sa philosophie, comme l’hédonisme chez Onfray, semble tout autant relever d’une philosophie par défaut. Assimilant « vie bonne » et « salut », Ferry propose à l’homme de se sauver lui-même par une vie « réussie », « intense ». La vie intense remplace la vie abondante et l’amour de Dieu est remplacé par l’amour de l’homme pour sa singularité. Mais quand L. Ferry se demande: « Frêle bonheur ? Sans doute », il doit reconnaître qu’il représente « peu en comparaison des promesses de la religion, mais beaucoup, il me semble, au regard des exigences de l’humanisme. » »

« « Que je ne croie pas en Dieu, cela ne m’empêche pas d’avoir un esprit, ni ne me dispense de m’en servir[99]. » Pour Comte-Sponville, la spiritualité est avant tout la vie de l’esprit (l’esprit étant une chose qui pense). Ce qui distingue la spiritualité de la religion, selon l’auteur, c’est le rapport à l’absolu, à l’infinité et à l’éternité. La religion consiste à avoir foi dans la Révélation de Dieu. La spiritualité, en revanche, consiste à être fidèle à une série de valeurs reçues. Mais, recevoir des valeurs ne nécessite-t-il pas leur « émission » ? En quoi est-ce différent d’une Révélation ? On devine ici deux problèmes insolubles dans la position de Comte-Sponville. Premièrement : Si la transmission des valeurs se fait de l’homme par l’homme, la question de leur origine première reste posée. Deuxièmement, si l’origine première n’a pas de transcendance réelle, quel peut alors être le fondement de l’autorité ou de l’universalité de ces valeurs ? « 

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